Ensiklopedia

 

ANTARA DUA DUNIA: DUNIA SEKARANG DAN DUNIA ESOK

"Jual dunia sekarang ini untuk dunia esok

dan engkau akan dapatkan keduanya dalam kesempurnaan

tetapi jangan engkau jual dunia esokmu

untuk dunia sekarang

kerana engkau akan kehilangan keduanya

Bersikaplah terhadap dunia ini seolah-olah tidak ada

dan terhadap dunia esok seolah-olah ia tidak akan hilang

Orang yang bijaksana

adalah orang yang menganggap dunia ini

sebagai bukan apa-apa

dan kerananya

dia mencari dunia yang lain

bukan justeru menyia-nyiakan

dunia yang lain demi mencari

dunia sekarang

Barang siapa mengenal Tuhan

menganggap Dia sebagai seorang teman

dan barang siapa mengenal dunia ini

menganggap Dia sebagai seorang musuh."

Hasan al-Basri (Abu Sa'id al-Hasan ibnu Abi-I-Hasan Yasar al-Basri, 21H/ 642M- 110H/728M). [Dikutip dari Margaret Smith, Mistikus Islam: Ujaran-ujaran dan Karyanya, terjemahan Readings from the Mystics of Islam oleh Ribut Wahyudi, Surabaya: Penerbit Risalah Gusti, 2001, hal. 3.]

                                                                                                          .......

Sebuah cerita sufi dari secebis pembacaan lama saya cukup menginsafi, tetapi sayangnya sumber asal pembacaan itu tidak saya temui. Setelah itu, saya cuba mencari, membelek buku-buku yang ada dan saya bertemu dengan tulisan Ibnu Mahali Abdullah Umar yang ternyata terbitannya cukup baharu, iaitu cetakan pertama pada tahun 2000. Versi yang saya ada adalah cetakan keempat, bulan Jun 2002, Perjalanan Rohani Kaum Sufi (Yogyakarta: Penerbit Kreasi Wacana).

Buku tersebut mengandungi tiga puluh sembilan kisah dengan masing-masing membawa pengajaran moral dan nilai agama yang cukup tinggi selain bab awal yang sebagai pengantar, perihal bagaimana sufi itu bermula. Menurut pengarang, sufi bermula dengan dialog, sebagaimana diungkapkan oleh Abdillah bin Umar RA.

Cerita Abdillah: Rasulullah SAW bersabda: Orang-orang yang memiliki rasa belas kasihan akan dikasihi oleh Allah SWT. Maka, kasihanilah makhluk yang berada di bumi, dan engkau akan dikasihani oleh makhluk (malaikat) yang berada di langit."(hal. 13).

Sungguh sempurna Islam dan ajarannya sehingga kita menginsafi bahawa Islam adalah cara hidup yang benar-benar mengutamakan kasih sayang, kerana Allah SWT sendiri tidak pernah berhenti melimpahkan kasih sayang-Nya kepada semesta alam. Saya teringat kepada sebuah renungan dari seorang pesakit. Setelah beberapa lama dirawat di rumah sakit, ia mengeluh melihat bil hospital begitu tinggi, termasuk bayaran yang terpaksa dibayar kerana menggunakan alat bantuan pernafasan, yang di dalam saluran tiruan itu dialirkan oksigen untuk membantu memulihkan denyut nadi.

Setelah melihat bil yang begitu tinggi, pesakit itu mula sedar. Sejak beliau lahir, dirinya tidak pernah membayar walau sesen pun harga udara yang dia hela setiap saat. Bertahun-tahun lamanya sehingga dia jatuh sakit dan dirawat dengan menggunakan alat bantuan pernafasan. Ertinya, udara menjadi unsur yang cukup "murah" dan juga cukup "mahal". Di situlah letaknya sebuah petunjuk, tanpa udara kita tidak akan hidup. Tanpa udara kita tidak dapat menikmati hidup ini dengan penuh ghairah dan pesona.

Dalam ghairah dan pesona itulah ramai manusia terperangkap. Manusia terperangkap dengan kehendak yang ditakdirkan "tidak terbatas" sedangkan kemampuan yang dimiliki "cukup terbatas". Dalam makna asal ekonomi, yang merupakan bidang ilmu tentang "kehendak yang tidak terbatas" dan "kemampuan yang terbatas" itulah manusia diberikan pilihan. Di situlah munculnya istilah "kos melepas" dan pertimbangan untung-rugi. Dan, kerana itu, setiap pilihan yang kita buat perlu dipertimbangkan secara mendalam, kerana keputusannya hadir bersama risiko.

Dalam Islam kita diajar agar sentiasa bertindak setelah berfikir secara mendalam dan menyenaraikan kemungkinan-kemungkinan yang boleh kita dapat setelah keputusan itu dibuat. Jika kita pilih A maka kita akan melepaskan B. Katakan A itu adalah pesona dunia, kita akan menjauhkan B (akhirat). Itulah yang dimaksudkan oleh Hasan al-Basri dalam untaian kata-kata bijaknya. Jika kita terlalu inginkan dunia, kita akan melupakan Tuhan bahkan menganggap Tuhan itu sebagai "musuh".

Kenapa Tuhan dianggap sebagai "musuh". Sebabnya, Tuhan melarang dan akan menghukum apa yang kita lakukan yang dikategorikan sebagai salah. Hukumannya adalah dosa, dan mereka yang dosanya lebih besar daripada pahala (imbuhan kebaikan), tempatnya adalah di neraka. Sebab itu para ulama yang zuhud, yang berusaha menjinakkan jiwa manusia daripada "nafsu syahwat" mengibaratkan kehidupan di dunia penuh dengan pesona sebagai "tanah tempat bercucuk tanam". Ertinya, jika kita menanam padi, lalang juga boleh tumbuh. Tetapi, jika menanam lalang, padi tidak akan tumbuh.

Padi adalah sumber makanan sebahagian daripada kita, manakala lalang adalah sejenis tumbuh-tumbuhan yang boleh merosakkan kesuburan anak padi. Anak padi boleh jadi layu, kerana nutrisi yang ada di lahan tersebut dimakan oleh lalang. Oleh itu, untuk mendapatkan hasil padi yang baik, kita wajib membersihkan lalang. Dalam dunia sufi, membersihkan lalang bererti membersihkan hati.

Padi yang kita hasilkan itu memberi faedah untuk kehidupan. Kita boleh menghasilkan tenaga yang kita perlukan, kerana setelah dijadikan beras dan ditanak menjadi nasi, padi itu menjadi sumber karbohidrat yang akan bertukar menjadi tenaga setelah melalui proses penghadaman yang panjang. Jika padi yang lebih itu kita jual, ia boleh menghasilkan pendapatan, atau wang. Wang itu boleh kita gunakan untuk membeli pelbagai keperluan seadanya.

Suatu waktu dahulu, wang belum muncul, tetapi sudah ada sistem pertukaran barang yang kita kenali sebagai "barter trade". Manusia, sebagai makhluk yang berfikir dan kreatif, sentiasa berusaha untuk memudahkan urusan kehidupan dan salah satu ciptaannya ialah wang.

Lama kelamaan, wang semakin menjadi keperluan tetapi setelah bergelut dengan "kehendak yang tidak terbatas", wang menjadi buruan yang tidak pernah berhenti dicari. Dalam pencarian dan perburuan itulah manusia semakin hilang daya kendali, dan mula memikirkan pelbagai cara untuk mendapatkannya. Ada cara halal dan tidak kurang cara tidak halal, kerana wang semakin dijadikan ukuran dalam kehidupan.

Antara cara tidak halal ialah dengan menipu orang lain melalui janji-janji lunak dan menggiurkan. Bayangkan, jika anda melabur RM 300, dalam tempoh seminggu wang itu akan berganda menjadi RM 10,000. Ajaibnya formula perniagaan yang mereka cuba yakinkan, pelabur hanya sebagai pelabur pasif. Tidak tahu ke manakah wang itu dilaburkan. Tetapi, yang diharapkan ialah keuntungan dalam jangka pendek.

Akhirnya, ramai yang terperangkap. Kita terperangkap kerana tidak mendapat dividen menepati masa yang dijanjikan. Bahkan deposit yang dibuat tidak diketahui jejaknya. Malang sekali, mereka yang mengusahakan pelaburan itu cukup fasih memberikan "motivasi", bahasa yang cukup memikat, walhal kepastian tidak terjamin.

Rugilah para pelabur, tetapi apakan daya, nasi sudah menjadi bubur. Wang simpanan habis, bahkan ada yang berhutang untuk melabur. Institusi kewangan yang memberikan pinjaman peribadi mula menagih bayaran balik, maka jika ada aset, aset itu terpaksa dicairkan demi mempertahankan diri agar tidak dikategorikan sebagai "bankrap" atau "muflis".

Ia berbeza dengan ketegaran prinsip kehidupan yang dipilih oleh para sufi. Mereka tidak melihat "pesona dunia" itu sebagai sebuah kisah perburuan yang menguntungkan. Sebaliknya, mereka seboleh-bolehnya cuba mengelak, hanya mengambil sekadar yang diperlukan. Cukup sederhana sekali.

Mereka juga menolak sebarang tawaran yang menggiurkan dari seseorang, kerana mereka sedar, ada udang di sebalik batu. Ada perangkap yang dipasang, kerana seseorang itu mahu jadikan dirinya kaya dan kekayaan itulah yang akan dilihat sebagai cukup berkuasa (bahasa lazimnya, powerful). Kekayaan boleh membeli atau meruntuhkan sesuatu, termasuklah harga diri dan peradaban.

Peradaban, menurut para ahli berasal dari istilah adab. Adab membawa maksud, ada adabnya, dan ada kaedahnya yang terbaik. Ada nilai luhur, dan ada destinasi yang ingin diraih. Destinasi itu adalah "keamanan". Keamanan itulah akan membentuk kesejahteraan. Islam adalah agama sejahtera, maka Islam hadir dengan pedoman akhlak. Akhlak itulah membentuk adab.

Kata Syed Muhammad Naguib al-Attas, Islam adalah ad-din, bukan hanya sekadar agama menurut istilah Barat. Bagi masyarakat Barat, agama itu hanyalah sebagai kepercayaan, yang tidak bersandarkan secara kukuh dengan kehadiran Allah SWT dan perintah-perintah-Nya.

Sebagai agama wahyu, istilah Islam sebagai ad-din merangkumi empat makna: (1) keadaan berhutang; (2) keadaan takluk mengerahkan diri; (3) kuasa dan daya menghukum, atau daya kuasa memberi hukuman, nilaian, dan pertimbangan; (4) bawaan kecenderungan yang sedia ada pada diri insan, atau kebiasaan yang menjadi adat-resam.

Kerana itu, ia "membawa ma'na serta pengertian yang merangkumi keimanan, kepercayaan, amalan dan ajaran dan anutan yang dihidupi oleh Kaum Muslimin, baikpun secara bersendirian mahupun secara berkumpulan bergabung menjadi Kaum dan Umat, dan menjelmakan hakikatnya sebagai Agama yang digelar Islam." ("Islam: Faham Agama dan Asas Akhlak", dalam Himpunan Risalah, K.Lumpur: IBFIM-CASIS, 2015, hal.233).

Mengapa manusia dianggap berada dalam "keadaan berhutang"?. Dengan siapa manusia berhutang? Bagaimana manusia berusaha untuk melunaskan hutang-hutang itu? Manusia berada dalam keadaan berhutang kerana manusia dicipta berdasarkan ihsan Allah dan diberikan kehidupan juga dengan rahmat-Nya. Manusia berhutang dengan Allah SWT dan kerana terikat dengan hutang itu, manusia mesti tunduk kepada-Nya.

Tunduk kepada-Nya bererti melakukan tanpa kecuali apa yang disuruh atau diperintahkan-Nya, juga apa yang dilarang-Nya. Bahkan, setiap apa yang dilakukan akan diberikan ganjaran, dalam bentuk pahala atau dosa. Semuanya akan dinilai tatkala diadili di Alam Barzah, kadangkala dihadirkan dalam bentuk karma di dunia (ketika hidup).

Siapakah yang akan menentukan hukumannya? Allah SWT, bukan manusia, bukan para hakim mahupun para penguasa. Kalaupun ada hukum yang dikenakan oleh para penguasa, yang disifatkan sebagai karma, ia adalah lebih ringan daripada apa yang akan dihukum di akhirat. Ada yang terlepas, namun di sisi Allah SWT, tidak ada yang terlepas kecualilah mereka yang bertaubat sebelum dirinya meninggal.

Tetapi, taubat itu hanya diterima oleh Allah SWT jika kesalahannya adalah kesalahan dengan Tuhan. Kesalahan dengan manusia, hanya akan terlepas jika manusia yang dizalimi itu sedia memaafkan. Maka, jika seseorang itu menipu seseorang, maka dia belum lagi boleh dianggap "bersih" selagi mangsa tidak memaafkan biarpun telah dihukum oleh peraturan yang ada dan dikuatkuasakan oleh penguasa.

Soalnya, ada juga manusia sanggup menipu atau mengkhianati sesama manusia (sahabat, ahli keluarga, ketua dan subordinat, individu dan organisasi), kerana terpesona dengan gemerlap dunia. Keterpesonaan itu menyebabkan manusia tamak, haloba, iri dan adu domba dalam bahasa seduktif atau memukau seperti sihir dan pukau. Bahkan, keterpesonaan juga menyebabkan ada orang sanggup menipu Tuhan, walaupun Allah SWT tahu apa yang setiap orang lakukan, dan malaikat mencatat kesemuanya.

Islam membenarkan penganutnya memilih kesemuanya, dunia dan akhirat, tetapi tidak mengutamakan dunia sehingga lupakan akhirat. Sebab itulah dunia dianggap fana (sementara) kerana sampai waktunya akan hancur. Akhirat kekal selama-lamanya, destinasi abadi yang penuh pesona dan kenikmatan yang berkekalan. Islam juga tidak menyuruh manusia meninggalkan kehidupannya di dunia hanya kerana Akhirat.

Dunia dan Akhirat perlu diseimbangkan, kerana Dunia adalah persinggahan untuk menuju Akhirat. Dunia menjadi tempat kita mencari bekal untuk ke Akhirat kerana di Akhirat kita tidak lagi berpeluang untuk menyiapkan bekalnya.

Beritahu Asma' binti Umais al-Khats'amiyah:

Sejelek-jelek orang adalah orang yang sombong, berlebih-lebihan dan melupakan Allah Yang Maha Besar dan lagi Maha Tinggi;

Sejelek-jelek manusia adalah mereka yang takbir, lepas kendali dan melupakan Allah Yang Maha Perkasa dan Maha Tinggi;

Sejelek-jelek manusia ialah orang yang melupakan kubur dan malapetaka;

Sejelek-jelek manusia ialah yang kurang ajar, melacur dan lupa akan asal dan kembalinya;

Sejelek-jelek manusia adalah memilih dunia daripada agama;

Sejelek-jelek manusia adalah yang menyulap dunia dengan perkara syubhat;

Sejelek-jelek manusia adalah mereka yang rakus, yang kerakusannya membawa dirinya ke neraka;

Sejelek-jelek manusia ialah yang menurut kehendak nafsunya; dan

Sejelek-jelek manusia adalah mereka yang ingkar dari kebenaran."

(Ibnu Mahali Abdullah Umar, Perjalanan Rohani Kaum Sufi, hal.200).

Wallahua’lam.

KAMARUN KH

 

REZEKI, KASIH SAYANG DAN CINTA DALAM MEMBANGUNKAN KEHIDUPAN (III)

Setiap kehidupan, ia bermula dengan prosesnya dan secara fizikal boleh dibahagikan kepada: dalam keadaan belum lahir (janin), ketika lahir (bayi), membesar (kanak-kanak), remaja, dewasa, period tua (warga emas) dan peringkat akhir (mati). Setelah meninggalnya seseorang, maka ia bukan sahaja meninggalkan nama juga sifat-sifat sebagai manusia sama ada berjasa atau di sebaliknya.

Dalam Islam, apabila meninggalnya seseorang (anak atau keturunan Nabi Adam AS, dan setiap manusia bernasabkannya) maka akan "terputuslah amal ibadatnya, kecuali tiga perkara: sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak yang sholeh yang mendoakannya." (Hadis riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah RA: Muslim, no. 1631; al-Nasa'i, no. 3651; al-Tarmizi, no. 1376 dan Abu Daud, no. 2890).

Peribahasa ada mengatakan: manusia mati meninggalkan nama (jasa atau kisah-kisah kehidupannya), harimau mati meninggalkan belang. Antara manusia dan harimau, manusialah yang paling diingati tentang sumbangannya kepada kehidupan walaupun harimau juga ada peranannya dalam menentukan keseimbangan flora dan fauna serta tata ekologi. Sayangnya, setelah dunia semakin berkembang dan maju, kita sering mendengar tindakan manusia sendiri yang sangat paradoks, berkonflik dan merosakkan. Paradoks ini, dalam kata-kata Saidina Ali bin Abi Talib RA ialah: "Wahai manusia yang menyerupai manusia, tetapi bukan manusia."

Satu pihak memperjuangkan keseimbangan alam sekitar dan pemuliharaan binatang liar manakala sekumpulan lagi memburu binatang liar untuk pelbagai tujuan. Antaranya sebagai bahan perubatan dan tidak kurang sebagai makanan eksotik dan untuk keperluan hiasan mewah. Aktiviti sebegini seringkali kita dengar, atas sebab kepentingan itulah maka banyak binatang diburu dan kemudian diseludup, melalui jalan yang tidak dibenarkan oleh undang-undang.

Manusia bukan sahaja membunuh binatang liar, merosakkan flora dan fauna, manusia juga tidak lekang daripada kisah melampaui batas, iaitu dengan membunuh manusia lain, yang dilihatnya sebagai musuh atau penghalang kepada hasrat yang tidak pernah puas. Manusia membunuh kerana manusia hilang kemanusiaannya sehingga ada kata-kata sinis: dalam masyarakat manusia ada banyak binatang, juga dalam masyarakat binatang, ada erti kemanusiaan.

Erti kemanusiaan yang paling mudah dalam masyarakat binatang ialah cinta dan kasih sayang. Mereka sentiasa menjaga "ahli keluarga" sendiri sehinggalah generasi baharu itu mampu berdikari. Sedangkan setiap hari kita mendengar berita, orang tua dikerat atau ditikam oleh anaknya sendiri. Seorang da'i didapati bersalah kerana melakukan ambang seksual atau merogol. Seorang guru agama, pendidik dihukum penjara kerana kesalahan menyalahgunakan kedudukannya untuk kepentingan peribadi, yakni memuaskan nafsu.

Seorang pemimpin yang sepatutnya menjaga amanah dan melaksanakan tanggungjawab dalam sesebuah organisasi, dihantar ke penjara dan didenda berjuta ringgit kerana menyalahgunakan kuasa, meminta rasuah bagi sesuatu proses pemilikan sesuatu aset atau agihan projek. Seorang guru besar dijatuhkan hukuman penjara kerana membuat tuntutan palsu dengan menggunakan matan resit ke atas aktiviti bekalan yang palsu atau tidak memadai.

Seorang pegawai dijatuhkan hukuman penjara atas kesalahan mendapat bayaran bulanan untuk melindungi aktiviti haram (pelacuran, premis judi haram, dan sebagainya). Paling mengecewakan apabila sekumpulan penjawat awam terlibat dalam skandal "counter setting", melindungi imigran dan sebagainya. Semuanya itu berlaku kerana manusia hilang sifatnya sebagai insan, dan melihat sebuah kehidupan bersandarkan pemenuhan nafsu.

Tetapi dalam dunia manusia, kedengaran cukup janggal walaupun Allah SWT mencipta setiap manusia "sebaik-baik ciptaan" dengan menempatkan akal fikiran sebagai titik perjalanan kehidupan yang bermaruah dan beradab. Manusia menggunakan akal fikirannya secara bebas atau dikongkong oleh hawa nafsu dan dari situlah manusia bertukar menjadi "binatang" yang masih menggunakan jasad manusia.

Al-Ghazali menyifatkan manusia dan amanah seperti pengembala yang menjaga kambing dari serangan serigala; tetapi, "Apa jadinya, bila si pengembala sendiri adalah serigala?. Dalam syairnya yang lain, al-Ghazali menambah:

"Hai orang yang bijak, hai garam bumi. Jika hilang rasa lazatmu, apa lagi guna garam?". (Margaret Smith, Pemikiran dan Doktrin Mistis Islam Al-Ghazali, terjemahan bahasa Indonesia oleh Drs Amrouni, Jakarta: Penerbit Riora Citra, 2000, hal. 128).

Imam al-Ghazali (1058-1111M) yang kecewa dengan apa yang berlaku dalam masyarakat Islam pada zamannya, telah memulakan langkah perubahan dalam dirinya sendiri untuk kembali kepada asas sebenar kehidupan. Beliau yang ketika itu berada dalam reputasi dan posisi yang begitu menanjak, akhirnya menyedari bahawa ilmu yang dimilikinya belum mampu membawanya kepada "kebenaran hakiki" lantaran semakin menyebabkan kekacauan. Para ahli fiqh sibuk dengan fatwa menghukum sedangkan apa yang diketahui sesuatu fatwa itu bertujuan untuk mendisiplinkan manusia, bukan menjadikan manusia semakin berpecah belah.

Kemunculan pelbagai aliran pemikiran juga menyebabkan malapetaka bagi umat Islam. Ia menjadikan manusia hidup dalam kelompok tertentu dan saling menyalahkan kelompok yang lain kerana kelompok sendirilah yang dianggap paling benar dan menepati kehendak agama. Kesemuanya itu membawa kepada suatu pencarian untuk mengembalikan pemahaman agama kepada masyarakat, mengelakkan perpecahan yang lebih besar. Al-Ghazali menunjukkan teladan terbaik dalam usahanya untuk membina semula semangat agama, dan memurnikan kedudukan tasawuf sebagai kaedah terbaik dalam mendisiplinkan diri dalam kerangka Amar Makruf Nahi Mungkar; jalan menuju ketakwaan.

Selain magnum opusnya, Ihya Ulumuddin yang ditujukan untuk pembacaan dan amalan setiap orang Islam bagi meraih "kebahagiaan hakiki", dalam dakapan jiwa agama dan amalan-amalan pembentukan jiwa, al-Ghazali yang turut dikategorikan sebagai peletak dasar psikologi Islam. Beliau adalah tokoh paling awal yang memperkatakan tentang makna jiwa dan peranannya dalam kehidupan seseorang.

Al-Ghazali telah mendahului pemikiran psikologi, baik dalam bidang psikoterapi, kaunseling mahupun penataran manusia berakhlak yang jauh lebih kompeten berbanding psikoanalisa (Sigmund Freud), logoterapi (Victor Frankl) mahupun teori pelaziman (Ivan Pavlov atau JB Watson) dan pelbagai aliran dalam psikologi tingkahlaku (behaviorisme) serta psikologi kehibaan (grief psychology) dalam pelbagai bentuk (kemurungan, burn-out, depression, anxiety, stress dan sebagainya) yang banyak membawa masalah berhubung dengan kesihatan mental.

Kesihatan mental semakin menjadi masalah manusia moden, yang tentunya mempunyai kaitan rapat dengan gaya hidup dan penyimpangan makna sebenar tujuan hidup menurut perspektif fitrah. (lihat juga, Imam Al-Ghazali, Psikologi Sufi, terjemahan dari Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifah an-Nafs oleh Ach. Khoiron Nafis, Yogyakarta: DIVA Press, 2025; Salasiah Hanim Hamzah, Pendekatan Kaunseling Spiritual Menurut Al-Ghazali, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2016; Shaikh Abdullah Hassan Mydin, Pengurusan Diri Mengikut Model al-Ghazali, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2020; dan, Nor Shakirah Mohd Akhir, Al-Ghazali and Theory of the Soul: A Comparative Study, Pulau Pinang: USM Press, 2010).

Kekacauan inilah yang cuba diatasi oleh al-Ghazali dengan cara menganjurkan pembersihan jiwa dan pengekalan kehidupan berakhlak berdasarkan nilai-nilai agama. Jalan itulah yang terbaik untuk manusia, kerana tasawuf mampu memahamkan setiap manusia ke Jalan Yang Lurus, yakni Jalan Kebenaran dan Jalan Hakikat bagi setiap manusia menuju batas kehidupan yang fana (sementara atau tidak kekal).

Dalam syairnya yang terakhir al-Ghazali menulis:

Aku seekor burung: jasad ini sangkarku

Namun aku telah terbang meninggalkannya

sebagai tanda jua."

(Margaret Smith, Al-Ghazali: The Mystics (1944), dipetik kembali oleh Martin Lings, Apa Itu Tasawuf, terjemahan dari What is Sufism? oleh Khairul Anam, Kuala Lumpur: IBDE Ilham Sdn. Bhd., 2023, hal. 3).

Dalam pengalaman tasawuf, disebabkan oleh kegelisahan dalam kehidupan yang dilihat semakin tidak beradab dan bercanggah dengan hakikat Islam, para "pemberontak" mengasingkan diri daripada kekalutan itu. Mereka berusaha untuk meninggalkan segala hal yang dilihat tidak menepati ajaran agama untuk menumpukan sebuah kehidupan yang bebas dari kejahatan dan maksiat, hidup secara terasing dan meneruskan kehidupan sebagai manusia asketis.

Istilah itu merujuk kepada "tindakan melarikan diri" dari segala kekalutan yang dimulai dengan pemahaman bahawa "berlaku penyimpangan dari jalan lurus" akibat perbezaan-perbezaan yang muncul kemudiannya.

Ibnu Khaldun, tokoh sejarawan Islam yang terkemuka memberikan gambaran menarik mengenai fenomena ini:

"Ketika generasi sahabat berlalu, dan datang masa setelah mereka, yang penduduknya menerima bimbingan para sahabat secara langsung melalui pengajaran dan pendidikan, mereka disebut tabi'in. Selanjutnya generasi setelah mereka disebut tabi'in tabi'in.

"Lalu, manusia pun mulai dilanda perbezaan antara satu sama lain. Tingkatan-tingkatan mereka pun bervariasi. Penyimpangan dari jalan lurus mulai meluas. Mereka lalu melupakan urgensi dari aktiviti-aktiviti hati atau bahkan sama sekali mengabaikannya.

"Majoriti manusia hanya memerhatikan perbaikan amal jasmani dan memelihara ritual-ritual agama tanpa memperhatikan batin atau berusaha memperbaikinya. Para fuqaha (ahli fiqh) sibuk dengan hukum-hukum muamalah dan ibadah lahiriah yang menjadi keperluan umum masyarakat, sesuai tuntutan posisi fatwa dan bimbingan massa.

"Maka orang-orang hamba memerhatikan hati secara khusus menyandang nama zuhhad (orang yang hidup seketika), 'ubbad (ahli ibadah) dan pencari kebahagiaan hakiki (akhirat), yang mengkhususkan diri untuk Allah, berpegang teguh pada agama mereka "seperti memegang bara api" sebagaimana disebutkan dalam hadis [riwayat at-Tarmidzi no. 2262 dalam bab Al-Fitan (kekacauan) yang bermaksud:

"Dari Anas bin Malik RA yang mengatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Akan datang suatu zaman ketika orang-orang yang berpegang teguh kepada agamanya ibarat orang yang menggenggam bara api.".[Syeikh Abdul Qadir Arnauth berkata: Hadis itu memiliki syahid (penguat) yang membuatnya meningkat (darjatnya) dalam Jami' al-Ushul, 4/10.]

Lanjut Ibnu Khaldun, "Kemudian bencana bida'ah (penyimpangan) dalam persoalan akidah mulai merebak. Ritual-formal saling bertentangan dengan kelakuan asketik (zuhud) seiring dengan merebaknya gerakan Mu'tazillah, Rafidiyah (Syi'ah ekstrem), dan Khawarij. Dalam keadaan ini, reformasi dimensi aktiviti zahir dan batin pun sia-sia kerana rosaknya asas akidah dibawahnya.

"Segelintir orang yang masih menghasrati kedalaman agama dan penghayatannya kemudian memisahkan diri dari hiruk pikuk perdebatan ini, untuk kemudian memilih menghidupkan Sunnah (ajaran Nabi Muhammad SAW yang lebih menitikberatkan pada aspek-aspek batin.

"Mereka mengikut jejak para pendahulu yang mulia (al-salaf al-shalih) dalam melakukan reformasi amal-amal, baik yang bersifat lahir mahupun batin. Orang-orang lantas menggelarkan mereka dengan mutashawwifah (para sufi)." (Ibnu Khaldun, Pengantar Ilmu Tasawuf, terjemahan dari Syifa' al-Sa'il wa Tahdzib al-Masa'il oleh M Hasan I Mubarak, Yogyakarta: DIVA Press, 2026, hal. 30-31).

(bersambung)

MONOSIN SOBRI

 

REZEKI, KASIH SAYANG DAN CINTA DALAM MEMBANGUN KEHIDUPAN (II)

Kitab Mawaizh Ushfuriyah atau Belajar Cinta Dari Seekor Burung Pipit (BCBP) setebal 332 halaman mengandungi 48 hikayat bagi menjelaskan 32 hadis manakala lapan hadis tidak disusuli hikayat. Secara keseluruhannya, kitab ini mewakili keinginan pengarang untuk memperlihatkan kebenaran sejarah terhadap sesuatu hadis dalam pembuktian hikayat atau anekdot, dan juga sebagai usaha pendalaman makna, agar mudah difahami dan diingat menerusi cerita. Inilah yang dikatakan sebagai satu bentuk sastera deduktif, sastera yang membawa pengajaran dan pembingkaian moral yang cukup tinggi dalam nilai agama dan keluhuran ajaran Islam.

Terdapat 20 hadis yang diterangkan secara menarik dalam satu hikayat, 8 hadis diberikan dengan dua hikayat, dua hadis dengan tiga hikayat dan hanya satu hadis dengan lima hikayat. Hikayat terbanyak itu mewakili hadis ke-10, yang mengajak manusia untuk mencari syurga dan menjauhi neraka (hal.63), yang bermaksud:

"Khulaib bin Hazim RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

"Wahai umatku, kejarlah syurga sedaya upayanya dan jauhilah neraka dengan segala kekuatan yang ada. Sesungguhnya pencari syurga itu tidak tidur. Demikian juga dengan neraka: orang yang berusaha menjauhinya juga tidak tidur. Ingatlah bahawasanya syurga itu di kelilingi oleh pelbagai hal yang tidak disukai (oleh Allah selama di dunia), sedangkan neraka di kepung oleh pelbagai keseronokan dan kenikmatan yang menggoda. Maka, janganlah semua itu melalaikan kamu dari akhirat."

Hikayat pertama ialah tentang sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa'id al-Khudri, Rasulullah bersabda:

"Ketika para penghuni syurga masuk ke dalamnya, maka akan kedengaran seruan berbunyi 'di tempat ini kamu akan hidup dan tidak akan mati untuk selama-lamanya. Kamu akan sihat terus menerus dan tidak akan sakit selama-lamanya. Kamu sentiasa muda dan tidak akan tua selama-lamanya. Kami sentiasa bersenang-senang dan tidak akan dukalara selama-lamanya."

Jelas Syeikh Muhammad Abu Bakar, penulis kitab ini, dalam al-Qur'an Allah berfirman:

"Dan diserikan kepada mereka: 'itulah syurga yang diwariskan kepada kamu, disebabkan apa yang dahulu kamu kerjakan".

Dalam hikayat kedua, Syeikh Muhamad Abu Bakar bercerita: Abu Hurairah RA memberitahu bahawa Rasulullah SAW bersabda:

"Allah SWT telah berfirman,: 'Aku telah menyiapkan hamba-hamba-Ku yang sholeh kelak sesuatu yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga, dan tidak pernah terbersit di hati manusia."

Pinta pengarang, "cuba kamu baca firman Allah yang bermaksud;" Maka tidak ada jiwa yang mengetahui apa yang disembunyikan bagi mereka dalam bentuk kesenangan yang menyejukkan hati sebagai balasan terhadap apa-apa yang mereka kerjakan.'

Cerita al-Ushfuri lagi "di dalam syurga itu juga ada sebatang pokok besar yang naungannya tidak akan selesai ditempuh oleh seorang penunggang kuda selama seratus tahun.

"Cubalah kamu baca firman-Nya yang bermaksud: "Dan naungan yang terbentang luas, air yang sentiasa mengalir, buah-buah yang banyak tanpa putus serta bebas dipetik, dan permaidani-permaidani yang tebal lagi empuk. Kami juga menciptakan bidadari-bidadari sebagai penghuninya secara langsung."

Pada hikayat atau khabar ketiga, al-Ushfuri, berdasarkan riwayat Mughirah bin Syu'bah, Rasulullah SAW bersabda:

"Nabi Musa AS pernah bertanya kepada Allah SWT: 'Wahai Tuhanku, beritahulah kepadaku siapakah orang yang terakhir masuk syurga dan berapa lama orang itu akan berada di syurga tersebut?

Allah SWT menjawab: 'Wahai Musa, tidak ada seorang muslim yang akan terus berada di neraka kecuali seseorang yang akhirnya Aku keluarkan darinya kerana rahmat-Ku. Lalu orang itu akan berdiri di pintu syurga hingga Aku berkata padanya:" Masuklah ke syurga".

Namun, orang itu menjawab:" Bagaimana aku hendak masuk ke syurga kerana semua orang yang sudah berada di dalamnya sudah ada di tempat dan kedudukannya (masing-masing) sampai tidak tersisa satu kenikmatan atau satu tempat pun untukku? '

Allah SWT kemudian menjawab:" Wahai hamba-Ku, mahukah engkau Ku-beri satu tempat di syurga yang luasnya sebesar kerajaan dua orang raja di dunia?

"Mahu, wahai Tuhanku," jawab orang itu.

"Kalau begitu, masuklah ke syurga. Engkau akan mendapatkan tempat yang luasnya beberapa kali ganda dari yang Ku-seburkan tadi," jelas Allah SWT.

Demikianlah akhirnya, akhirnya didapati tempat seseorang itu di syurga "seluas kerajaan empat orang raja yang ada di dunia".

Khabar itu membawa kita kepada sebuah jaminan bahawa setiap orang Muslim akan ada tempatnya di Syurga, kecuali mereka yang tidak diberikan rahmat oleh-Nya. Ertinya, mereka yang akan menjadi penghuni syurga yang tidak akan pernah kesakitan, dukalara dan sentiasa bergembira di temani bidadari, serba kecukupan makanan dan sebagainya, adalah atas Ihsan Allah SWT, bukan "janji kosong manusia" oportunis dan "narsistik". Tidak ada seorang pun yang dijamin syurga secara alami oleh sesiapa pun pemimpin yang ada, kecuali Nabi Muhammad SAW yang akan memberikan syufaatnya.

Selain mana pun seorang ulama, ia tidak akan dapat menjamin pengikutnya ke syurga, kerana dirinya sendiri belum dijamin tidak akan dihisab oleh Allah SWT di Hari Pengadilan. Namun bagi pengamal sufi, mereka menempuh jalan itu dengan cara melupakan diri dalam pelbagai pesona dunia, hidup dalam dunianya sendiri dengan penuh tawakal dan zuhud.

Jalan itulah yang membawa mereka kepada konsep penyucian diri, sebuah perjalanan menuju Syurga Allah SWT yang telah dijanjikan bagi mereka yang beriman, beramal sholeh dan setiap kata-kata, tindakan dan pandangnya mencerminkan kebaikan. Dalam konteks ajaran agama, Imam al-Ghazali menamakan Amar Makruf Nahi Mungkar.

(bersambung)

MONOSIN SOBRI

 

REZEKI, KASIH SAYANG DAN CINTA DALAM MEMBANGUN KEHIDUPAN

Burung pipit (sparrow) adalah antara burung yang terkecil dan dalam kehidupan seharian, kita mudah temuinya. Pipit kadangkala juga dikenali sebagai ciak, dan tentunya bila mendengarkan perkataan itu kita akan segera teringat tentang burung ciak rumah; burung kecil yang bertenggek di celahan atap, kayu perabung atau ruang sisi atap rumah .

Dalam kehidupan psikologi, burung pipit membawa banyak pengajaran yang boleh kita pelajari, bahkan merenung secara mendalam tentang ghairah hidup, cinta dan kasih sayang. Salah satu cerita yang masyhur ialah kecewa seekor burung pipit betina, setelah siap membina sarangnya, tiba-tiba malam itu muncul angin kencang. Angin itu meruntuhkan seluruh sarangnya, dengan hari yang kecewa, burung pipit berkeluh kesah, lalu mengecam apa yang berlaku.

Kecaman itu didengar, lalu keluhan itu dijawab dengan suatu suara: angin kencang muncul pada malam itu, ketika pipit sedang nyenyak tidur, Tuhan ingin menyelamatkan penghuninya. Seekor ular besar sedang menerpa ke arah sarang itu, lalu muncullah angin kencang. Sarang itu jatuh, tetapi burung pipit terbang bertenggek di dahan yang lain. Pipit selamat walaupun sarangnya musnah, yang penting dirinya selamat.

Ketika kita dilanda musibah, kita seorang mengeluh menyalahkan apa sahaja, termasuk keadaan dan iklim. Dalam dunia sufi, dan juga dalam kepercayaan umat Islam, setiap apa yang berlaku ada pengajarannya dan setiap musibah ada ikhtibar yang perlu difahami, kerana Allah SWT tidak menjadikan "sesuatu dengan sia-sia".

Seorang ulama sufi Mesir, Muhammad bin Abu Bakar al-Ushfuri yang hidup pada abad ke-17 telah menyusun sebuah buku mengandungi 40 hadis Rasulullah SAW yang dikaitkan dengan cinta dan kasih sayang. Setiap hadis yang ditadaburkan itu mempunyai cerita atau hikayatnya sendiri, yang berkaitan dengan peristiwa ataupun kisah-kisah khusus dalam kehidupan yang dikumpulkan.

Kisah itu terkumpul dalam Kitab Mawaizh Ushfuriyah yang menjadi salah satu koleksi pengajaran di pesantren sebagai "cerita petang" bagi meneguhkan keimanan secara deduktif kepada para pelajar. Kitab itu diterjemahkan ke bahasa Indonesia dengan judul, Belajar Cinta Dari Seekor Burung Pipit (2019), dengan hampir setiap hadis ada cerita yang berkait (hikayat), kecuali lapan hadis.

Dalam Islam, sebagaimana kita fahami bahawa penciptaan makhluk, alam semesta, udara, air dan sebagainya adalah bukti kasih sayang Allah. Allah SWT adakan semuanya itu untuk manusia (makhluk) sedangkan Allah SWT tidak mengharapkan kasih sayang makhluk. Cara memposisikan kedudukan itu, Syeikh Muhammad bin Abu Bakar yang lahir di Damascus tetapi menetap lama di Mesir sehingga kematiannya pada tahun 1103H/1692M cukup sederhana dan penuh kerendahan hati.

Walaupun tidak banyak maklumat mengenai kehidupan sehariannya, kita dapat menggambarkan bagaimana kerendahan hati sehariannya, dengan ungkapan dan pengakuan yang jujur dan ikhlas. Syeikh Muhammad menyifatkan dirinya sebagai "hamba yang penuh dosa", yang telah lama "terbenam dalam lautan dosa dan angkara". Jarang kita temui kejujuran begitu dalam diri seseorang, kecualilah pada diri mereka yang zuhud, dan sentiasa bergerak dalam setiap nafas untuk membersihkan diri. Tanpa sentiasa mengekalkan keadaan diri yang bersifat, tidak akan muncul ketenangan. Itulah jalan tasawuf atau jalan yang dilalui oleh sufi sejati.

Apa yang kita dapati, Belajar Cinta Dari Seekor Burung Pipit (BCBP) ini menggambarkan antara "kedalaman spiritual" dan "kesungguhan taubat" di mana sabda Rasulullah SAW sejumlah 40 yang dipilih diberikan makna sebagai "pelita hidup", juga sebagai "perjalanan batin" pengarangnya dalam perjalanan batin yang penuh kerendahan hati dan penyesalan, dengan mengharapkan rahmat Allah SWT.

Apa yang kita faham tentang burung pipit? Selain kisah sarangnya yang jatuh ditiup angin, kita juga memahami sifat asasnya burung pipit ialah sangat penyayang. Burung pipit juga digambarkan telah membantu menyelamatkan nasib Khalifah Umar RA dari siksaan kubur.

Suatu hari, ketika menyusuri kota Madinah, Umar terserempak dengan seorang anak remaja lelaki yang sedang memegang dan bermain-main dengan seekor burung. Hati kecil Umar cukup terasa, lalu menawarkan remaja itu untuk menjualnya. Setelah dibeli, Umar kemudian melepas-bebas burung itu untuk pertama kalinya sejak ditangkap.

Setelah Umar meninggal dunia, ulama bermimpi bertemu. Lalu ditanyakanlah apa yang berlaku kepada Umar: Apa yang telah Allah lakukan terhadapmu?". Umar menjawab: "Allah memaafkanku dan mengampuni dosa-dosamu.". Ulama masih belum puas dengan jawapan itu, lalu terus bertanya: Apa yang telah membuatkan Allah mengampunimu? Apakah kerana kedermawananmu, atau kerana kezuhudanmu?"

"Tidak lama setelah kamu menguburku dan menimbusku dengan tanah, kamu meninggalkan aku bersendirian. Ketika itu datanglah dua malaikat yang cukup bengis. Akalku melayang dan seluruh sendiku terasa sakit dan sengal. Kedua malaikat itu memegangku, kedudukan dan hendak bertanya, tiba-tiba muncul suara ghaib: "Tinggalkanlah hamba-Ku ini dan jangan kamu berdua menyakitinya. Sesungguhnya aku menyayanginya dan telah Ku-ampuni dosa-dosanya. Sebab, di dunia ia menyayangi seekor burung sehingga Aku pun menyayanginya di akhirat ini." (hal. 2-3)

Kisah itu merupakan hikayat pertama daripada dua hikayat yang menjadi kisah sebuah hadis yang bermaksud: Dari Abdullah bin Umar RA, Rasulullah SAW bersabda: Para penyayang akan disayangi oleh Sang Maha Penyayang. Maka, sayangilah semua makhluk di muka bumi, nescaya kamu akan disayangi oleh sesiapa pun yang ada di langit.".

Hikayat kedua, yang dikaitkan dengan hadis tersebut ialah kisah seorang ahli ibadah dari Bani Israel. Ahli ibadah itu menemukan segundukan [selonggok] pasir, lalu berkhayal: Seandainya gundukan [longgokan] itu tepung, nescaya aku akan berikan kepada sebuah Bani Israil sehingga setiap perutnya kenyang."

Jelas Syeikh Muhammad bin Abu Bakar, maka Allah SWT berfirman kepada salah seorang nabi dari mereka: "Sampaikanlah kepada di fulan ' Allah akan tetap memberiku pahala meskipun engkau hanya membayangkan seandainya gundukan pasir itu tumpukan tepung maka engkau akan menyedekahkannya"

"Ketahuilah", tegas ulama sufi itu "barang siapa menyayangi hamba-hamba Allah, nescaya Allah akan menyayanginya." Tetapi, seseorang itu perlu ingat bahawa "ketika di hamba tadi menunjukkan rasa sayangnya kepada sesama hamba Allah dengan ucapan 'Seandainya gundukan ini adalah tepung nescaya aku akan membuat orang-orang itu kenyang", tambah Syeikh " ia sudah mendapat pahala seperti kalau dia benar-benar melakukannya." Jelaslah, niat baik akan meraih pahala dan bertambah lagi jika niat baik itu dilaksanakan dengan rendah hati dan sejujurnya.

(Bersambung)

MONOSIN SOBRI