MAKNA PENDIDIKAN DAN MAKNA PELECEHAN
Ekoran kejadian yang berlaku ke atas pelajar sekolah, ramai pulak yang mencari jalan mudah untuk menyalahkan ekosistem pendidikan. Maka, lahirlah ungkapan, sekolah semakin tidak selamat; sudah membawa pelbagai episod ngeri yang seolah-olah semakin tidak terbendung lagi.
Cukup mudah untuk menjadi popular. Cukup mudah untuk menuding jari dan menyalahkan orang lain. Tetapi cukup payah untuk menyatakan apakah sebenarnya kelemahan diri. Kata orang, mencari populariti dengan mengeksploitasi, walaupun eksploitasi itu sebenarnya juga bermakna kelemahan diri secara tersembunyi. Inilah dunia yang sedang kita hidup, dunia penuh ironi dan kontradiksi, dunia yang terlalu paradok.
Apakah ini benar seperti apa yang dikatakan oleh George Orwell (1903-1950): The old world is dying, and the new world struggles to be born: Now is the time of monsters. Dunia masakini, penuh dengan raksaksa. Raksaksa yang akan memakan raksaksa yang lain, kerana ingin menjajah dan menguasai semua apa yang ada, termasuk raksaksa yang lebih kecil ataupun menjatuhkan raksaksa yang sedang berkuasa.
Apakah pendidikan itu? Pendidikan berasal dari istilah "didik" dan dalam bahasa Inggeris ialah "educate" manakala kata sifatnya, "educare", yang berasal dari istilah Yunani. Edu bermakna didik, care pula bermakna prihatin, atau layanan baik, mesra dan belaian. layanan baik, mesra dan belaian hadir dengan nilai-nilai kelembutan, kesabaran atau dedikasi dan keinsanan. Jadi, pendidikan itu bertujuan untuk melahirkan insan dan manusia yang memahami makna kemanusiaan.
Ada dua jenis pendidikan secara umumnya: pendidikan formal dan tidak formal. Pendidikan formal dilaksanakan secara bersistem, dengan kurikulum yang seragam (universal), dan lebih penting ialah adanya orang yang mengajar (guru). Orang yang mengajar, mestilah seseorang yang dilatih kerana tanpa latihan, guru tidak dapat memahami psikologi kanak-kanak atau murid dengan baik. Guru adalah orang yang berpengetahuan, yakni menguasai pengetahuan yang akan diajar kepada orang lain. Sistem itu kemudiannya dikembangkan menjadi institusi formal, iaitu dalam bentuk sekolah atau sebelumnya dikenali sebagai madrasah.
Jenis pendidikan tidak formal ialah nilai yang dipelajari seseorang melalui pengamatan, pengalaman dan juga peniruan apa yang dilihat, difikir dan diakses daripada alam. Hamka (1908-1981) memanggil pendidikan ini dengan ungkapan yang cukup menarik, belajar daripada alam; alam terbentang luas menjadi guru. Imam al-Ghazali (1058-1111) menulis beberapa buah kitab untuk manusia bukan sahaja menghargai apa yang ada di dalam alam, bahkan merenung jagat raya untuk melihat kebesaran Allah SWT, mengambil pelajaran daripada kejadian dan sistem semesta.
Ini bermakna, pendidikan tidak formal cukup besar peranan dalam memanusiakan manusia berbanding pendidikan formal. Pendidikan formal hanyalah merupakan penguasaan pengetahuan, yang mana pengetahuan itu menjadikan seseorang berfikir secara rasional, mengetepikan hal-hal yang dikatakan "tidak masuk akal", kerana pengetahuan itu dibina atas data dan penemuan dan formula empiris.
Pendidikan tidak formal ada yang berbentuk empiris dan yang lebih penting ialah penguasaannya adalah melangkaui logik dan rasional. Misalnya mengenai apa yang tersirat dalam sesuatu fenomena, pendidikan formal hanya sekadar mampu melihat aspek luarannya sahaja (eksternal atau esoterik). Aspek yang lebih dalam (inner) itu diperoleh menerusi pendidikan tidak formal. Pendidikan tidak formal dilaksanakan melalui amalan dan yang lebih diutamakan ialah membina keyakinan terlebih dahulu. Melalui pendidikan tidak formal inilah yang akan melahirkan konsep manusia yang benar-benar manusia atau dalam Islam dipanggil insan.
Pendidikan formal hanya melahirkan manusia yang celik akan (IQ) kerana menguasai pengetahuan. Pendidikan tidak formal melahirkan manusia yang bersahsiah atau rendah diri dan yang lebih besar ialah manusia yang berguna untuk masyarakat, manusia yang berilmu dan manusia yang beramal. Menjadi sesuatu yang gila jika seseorang yang berilmu itu tidak beramal, dan juga mereka yang beramal tetapi tidak berilmu.
Dalam perkiraan falsafah, fenomena ini dipanggil kecerdasan spiritual. Kecerdasan spiritual inilah yang sangat ditekankan dalam pendidikan, dari sejak janin (dalam kandungan) hinggalah saat seseorang itu dimakamkan, yang kita kenali dengan ungkapan hingga ke liang lahad, atau pendidikan sepanjang hayat.
Menurut Imam al-Ghazali, untuk mencerdaskan spiritual, seseorang itu perlu memahami empat elemen, iaitu al-nafs, al-qaib, al-ruh dan al-'aql. Dalam Ihya Ulumudin, al-Ghazali cukup kerap mengulangi perihal al-nafs sehingga mencapai 341 kali. Al-Nafs membawa dua pengertian: nafsu yang merangkumi perihal marah dan syhawat, dan hakikat manusia atau zatnya.
Dalam kategori kedua ini, al-Ghazali membahagikan kategori jiwa kepada tiga: al-nafs al-mutmainnah; al-nafs al-lawwamah; dan al-nafs al-ammarah. Al-nafs al mutmainnah ialah keadaan diri atau jiwa yang tenang, yakni berjaya melawan hasutan nafsu syaitan. Al-nafs al-lawwamah ialah keadaan diri atau jiwa yang tidak sempurna ketenangannya (jiwa kacau). Al-Nafs al-ammarah ialah keadaan jiwa yang tunduk kepada hawa nafsu (cepat marah, terpengaruh dengan godaan dan sebagainya) yang dalam bahasa psikologi moden dipanggil "maniac" atau amat obsesi.
Al-qalb mempunyai dua makna: segumpal daging yang dikenali sebagai hati; dan yang halus, yang bersifat ketuhanan (rabbaniyyah) dan ruhaniyyah atau hati ruhani. Dalam hati ruhani, seseorang berupaya mendapatkan ilmu pengetahuan dan bertanggungjawab atas segala perintah dan larangan Allah SWT. Hati ruhani ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan hati jasmani dan dengan mendalami hati ruhani ini akan mendekatkan diri dengan rahsia roh. Sebab itulah mereka yang tidak ada hati ruhani dikatakan tidak ada roh, dan ini berlaku dalam diri manusia intelek, meyakini akalnya semata-mata tanpa berupaya menyelami apa yang tersirat.
Al-ruh juga membawa dua makna: jisim halus yang ada di dalam rongga hati jasmani; dan satu sifat halus yang ada pada manusia sehingga dapat mengetahui sesuatu (secara intuitif). Intuitif inilah yang menjadikan sesuatu kelebihan bagi orang-orang yang berilmu dan beriman, sehingga ada setengahnya dianggap sebagai keajaiban, keramat dan kepintaran ruhaniyyah. Mereka boleh memahami hal-hal yang terdalam, yang tidak boleh dicerap (observe) oleh akal kerana akal hanya menaakuli (reasoning) apa yang dilihatnya atau apa yang terlintas dalam fikirannya yang bersifat empiris.
Saya mengambil pendekatan ini kerana saya sebenarnya menjadi sedikit resah apabila ramai di antara kita mengambil kaedah berhujah secara mudah, hanya melihat kepada fenomena semata-mata, tanpa melihat bagaimana sesuatu fenomena itu terjadi dan juga membarah. Saya katakan begitu kerana terlalu banyak pihak yang menyalahkan ekosistem sekolah apabila jenayah dalam kalangan pelajar sekolah meningkat, dan akhirnya membuat kesimpulan tergesa-gesa (generalisasi), sekolah tidak lagi selamat.
Sebenarnya, setiap kali berlakunya sesuatu yang tidak kita sukai, kita sepatutnya kembali melihat ke dalam diri kita, kita kembali bermuhasabah dan mencari suatu kaedah bagaimana untuk memulihkannya secara partisipatif (ikut serta secara aktif), bukan sekadar menuding hari kerana kita adalah sebahagian daripada sistem itu. Kita bersimpati kepada keluarga pelajar yang menjadi mangsa amukan psikologi, tetapi apakah kita juga ikut berempati untuk melaksanakan tanggungjawab itu secara bersama, secara afektif (tindakan atau pembudayaan) , bukan sekadar dalam lamunan kognitif (fikiran).
Saya katakan begitu kerana cukup ramai yang melihat dalam lamunan kognitif termasuk dalam kalangan ahli politik yang sentiasa mencari peluang untuk melecehkan orang lain. Ini kerana mereka cukup mahir untuk mengemukakan hujah agar berlakunya remukan kepercayaan dan pudarnya kenyakinan, bagi membentuk krisis atau defisit keyakinan awam. Secara jujurnya, kita akui bahawa ekosistem pendidikan ada kelemahan, tetapi bukan bermakna secara sejagatnya ia cukup bahaya atau tidak selamat. Ia memerlukan perubahan dan juga kebertanggungjawaban setiap daripada kita, bukan hanya kepada pihak yang menyediakan perkhidmatan itu secara total. Dari masyarakat, akan kembali ke masyarakat.
Cuba kita lihat ke dalam diri kita sendiri, apa yang telah kita lakukan sehingga fenomena yang kita benci itu terjadi. Cuba kita renungkan apakah kita sedang mengambil dividen dalam saham yang telah kita laburkan untuk tujuan tersebut ataupun ikut menanggung rugi, walaupun kita mengatakan ia adalah hanya sedikit, atau senipis kulit bawang. Harus kita ingat, setiap apa yang kita kata, lakukan itu akan mengumpul beban, lama kelamaan dan beban itulah akhirnya menjelma sebagai fenomena yang kita sangat takut itu.
Kita mungkin alpa ketika merasa ada untung, walhal kita tahu, hujan tidak akan turun sekiranya titisan-titisan wap dari bumi tidak berkumpul di dalam awan. Ketika kemarau terjadi, baharulah kita cuba merenung, melihat langit yang tidak berawan. Setelah merasa panas membara maka kita mulai sedar bahawa banyak pokok sudah ditebang untuk pembangunan dan mendapatkan hasil alam, tetapi apakah sudah kita mulai untuk mengatasinya? Kita pun berfikir kita jugalah yang mengemukakan cadangan, tetapi kita sebenarnya tidak kita lakukan apa-apa kecuali mengomel. Kita jugalah yang membuat bising, berkempen ke sana ke mari, jagalah alam sekitar dalam bentuk seruan, bukan dalam bentuk amalan.
Inilah juga yang terjadi dalam ekosistem pendidikan yang kita awalnya melihat untuk membentuk modal insan, tetapi sebenarnya kita cuba untuk melahirkan generasi intelek. Kita sendiri sebenarnya telah gagal melahirkan generasi yang tidak mengabaikan moral, etika dan pembudayaan hidup dalam dakapan ruhaniyyah. Cuba kita tanya pada diri, berapa lamakah setiap daripada anak-anak kita menghabiskan masa di sekolah dan berapa banyakkah masa yang kita gunakan untuk memupuk nilai kemanusiaan dalam diri mereka?
Mungkin kita berkata, kita tidak ada banyak masa kerana kita adalah keluarga yang berkerjaya. Kita tidak ada ruang untuk berbincang dengan anak-anak kerana kita keluar pagi dan balik malam, atas tuntutan mencari rezeki. Dalam pencarian itu kadangkala kita tersesat, tersasar sehingga kita secara sedar atau tidak berada dalam tikungan "nahi mungkar". Akhirnya, kita salahkan orang lain bila anak kita ikut sama berkawan dengan mereka (anak-anak) yang nakal, sedangkan kita sentiasa melihat anak kita masih kecil, dan kita tidak menjadikannya sebagai kawan. Anak kita terperangkap dan diperangkap. Maka, perangkap itulah yang wajib dibuang, bukan putaran pemerangkapan (trap circle).
Sedangkan kita tahu, kita rasa bahawa anak-anak remaja semakin meyakini rakan-rakan. Bahkan, jika ada rakan yang mengajak, anak kita lebih bersedia pergi berbanding apabila kita sendiri yang mengajaknya. Apakah tindakan kita untuk membolehkan anak-anak remaja lebih bersedia bersama kita dalam setiap ajakan kita? Itu adalah sebahagian daripada kelemahan kita yang kadangkala kita hanya mengeluh tanpa melakukan sesuatu penambahbaikan.
Kita lupa, dalam Islam ada kaedah untuk kita menarik minat anak-anak, bukan kerana keengganannya ikut sama kita tinggalkan mereka bersendirian. Sesekali mungkin okay, tetapi jika berterusan, apa yang akan berlaku kerana anak-anak juga merasai "kekosongan" dan "kekosongan" itu akan terisi dengan hal-hal yang cukup mengelirukan, kalau pun bukan mengharukan. Kita tidak pernah belajar dengan sesungguhnya, Anakku Sazali.
Sedangkan, kita tahu Islam mengajar kita untuk membaiki diri, kerana dengan membaiki diri itulah akan melahirkan suasana atau keadaan yang lebih baik. Ia kemudiannya berkembang dalam ekosistem keluarga, masyarakat dan negara. Jika ekosistem keluarga tidak kondusif, kecenderungan terhadap ekosistem masyarakat yang sama juga akan terjadi malah akan menjadi lebih hebat kerana ia membabitkan "kekeliruan" yang lebih besar, yang akan membentuk pola ketidakseimbangan yang lebih fatal, akibat berlakunya silang nilai (cross values), sangat mempengaruhi dan akan tumbuh norma baharu yang membentuk nilai-nilai bersama dalam kalangan rakan sebaya. Nilai-nilai ini kadangkala mudah dikesan, kadangkala cukup kemas terselindung.
Sebenarnya inilah puncanya, ekosistem keluarga dan masyarakat sangat mempengaruhi tingkahlaku yang menyebabkan kita terasa ngeri dan takut itu. Ertinya, kitalah yang harus membaikinya, bukan hanya sekadar mengeluh, dan juga mengecam kerana sistem itu dibina atas kehendak kita sendiri, sesuatu sistem tidak lahir pada tahap kosong. Jika sistem itu dilihat tepu, kitalah juga yang akan mereformasinya, bukan mengambil sikap mudah, salahkan orang lain tanpa ikut sama rasa bersalah, sedangkan kita adalah sebahagian daripada sistem itu.
Ingatlah, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Sesungguhnya di dalam jasad manusia itu ada seketul daging. Jika daging itu baik, maka baiklah seluruh jasad tetapi jika ia rosak, maka rosaklah juga jasad. Daging yang dimaksudkan itu ialah hati." (Riwayat al-Bukhari). Sebab itu kita sentiasa diminta untuk membersihkan hati. Hati yang bersih memberikan ketenangan dan terhindar daripada banyak musibah yang kita sendiri ciptakan. Hati yang bersih bermakna hati yang tidak sakit dan juga sakit hati. Itulah makna dan hakikat kebahagiaan, jiwa yang tenang dalam setiap nafas bersama sabar dan syukur, ikhtiar dan harapan.
Kata Imam al-Ghazali: Tiada sesuatu yang hampir dengan peribadi seseorang itu kecuali dirinya sendiri. Jika dia tidak mengenali dirinya sendiri, bagaimanakah boleh dia mengenali Tuhannya. Kebanyakan manusia mengenali dirinya secara lahiriah sahaja, iaitu terdiri daripada anggota tubuh badan yang sempurna sedangkan unsur batiniah di dalam diri seperti perasaan marah, nafsu, lapar dan seumpamanya itu sering diabaikan.
"Oleh itu adalah menjadi satu kewajipan kepada manusia untuk supaya mengenali hakikat dirinya sehingga dapat menjawab persoalan siapakah dirinya yang sebenar? Dari manakah dia datang? Untuk apakah dia diciptakan? Apakah yang membahagiakannya dan apakah pula yang menyebabkan kesengsaraan kepadanya? " (Kimiya al-Sa'adah).
Kita sebenarnya seringkali silap, silap dalam memilih, berfikir dan bertindak. Lazimnya pula, kita terlalu jarang mengakui kesilapan sendiri, tetapi lebih gemar menyalahkan orang lain. Akhirnya, "kambing hitam" yang kita lahirkan, kembali menyerang kita, dan kita ada yang tertanduk olehnya.
MONOSIN SOBRI
Subscribe
Dhomir TV
